{"id":1478,"date":"2026-03-31T10:49:10","date_gmt":"2026-03-31T14:49:10","guid":{"rendered":"https:\/\/universonuevaera.com\/?p=1478"},"modified":"2026-05-05T05:46:57","modified_gmt":"2026-05-05T09:46:57","slug":"los-7-pecados-capitales-ensayo","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/universonuevaera.com\/?p=1478","title":{"rendered":"LOS 7 PECADOS CAPITALES (Ensayo)"},"content":{"rendered":"\n
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En contraste con nuestra \u00e9poca, la \u00e9tica medieval pose\u00eda claras delimitaciones.<\/em><\/strong><\/h2>\n<\/div>
\"Torre<\/figure><\/div>\n\n\n\n

De esta manera, el hombre medieval cuenta con una suerte de c\u00f3digo de conducta que le se\u00f1ala claramente como debe ser su actuar. Esta codificaci\u00f3n tiene su base, por un lado, en las llamadas \u201cVirtudes Cardinales\u201d<\/strong> (Castidad, Templanza, Caridad, Diligencia, Perd\u00f3n, Amabilidad, Humildad), verdaderas llaves maestras que posibilitan el ejercicio de una conducta conforme con lo que es \u00e9ticamente correcto. Por otro lado, los \u201cPecados Capitales\u201d<\/strong> (denominados as\u00ed por ser \u201ccabeza\u201d o principio de todos los dem\u00e1s pecados) muestran claramente la cuna de todo lo moralmente reprobable. <\/p>\n\n\n\n

Esta codificaci\u00f3n moral (que si bien fue formulada en el medioevo tiene una sorprende actualidad), est\u00e1 cruzada transversalmente por una problem\u00e1tica \u00e9tica fundamental: la posibilidad de acoger hospitalariamente al \u201cotro\u201d, al pr\u00f3jimo (el que est\u00e1 pr\u00f3ximo) como una persona v\u00e1lida por s\u00ed misma.
Dicho de otra manera, el entender a los seres humanos que est\u00e1n frente a m\u00ed, cualquiera sea su condici\u00f3n, como un \u201cinterlocutor v\u00e1lido\u201d, como un fin en s\u00ed mismo. Como veremos m\u00e1s adelante, Lo que verdaderamente constituye el mal moral es entender al \u201cotro\u201d como un \u201cmedio\u201d, como un objeto que puede ser utilizado para el propio beneficio, en conformidad al principio del \u201camor a s\u00ed mismo\u201d.<\/p>\n\n\n\n

Veamos a continuaci\u00f3n una s\u00edntesis de la definici\u00f3n de cada uno de estos conceptos, nos hemos basado en un antiguo pero esclarecedor \u201cdiccionario de teolog\u00eda\u201d (se han alterado la redacci\u00f3n, la extensi\u00f3n y la ortograf\u00eda castellana antigua en funci\u00f3n de la comprensi\u00f3n, as\u00ed mismo se han traducido algunas citas que en el texto original aparecen en lat\u00edn).<\/p>\n\n\n\n

Pecados Capitales<\/strong><\/h2>\n\n\n\n

En la moral cristiana, son un tipo de pecado mortal originado por distintos vicios, los m\u00e1s comunes o m\u00e1s importantes del comportamiento humano.<\/p>\n\n\n\n

La clasificaci\u00f3n actual es la que realiz\u00f3 Santo Tom\u00e1s de Aquino, aunque no hizo m\u00e1s que concretar la ya realizada por el papa Gregorio I, el Magno hacia el a\u00f1o 600: <\/p>\n\n\n\n

\"Enea<\/figure>
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  • Soberbia<\/strong><\/li>\n\n\n\n
  • Envidia<\/strong><\/li>\n\n\n\n
  • Lujuria<\/strong><\/li>\n\n\n\n
  • Ira<\/strong><\/li>\n\n\n\n
  • Gula<\/strong><\/li>\n\n\n\n
  • Avaricia\u00a0<\/strong><\/li>\n\n\n\n
  • Pereza <\/strong>(antes llamada acidia o aced\u00eda, que no es exactamente lo mismo)<\/small> <\/li>\n<\/ul>\n<\/div>\n<\/div><\/div>\n\n\n\n
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    I .  La Soberbia<\/strong><\/h2>\n<\/div>
    \"Soberbia\"<\/figure><\/div>\n\n\n\n

    Es el principal de los pecados capitales. Es la cabeza de \u201ctodos\u201d los restantes pecados. Recordemos que por esta falta, seg\u00fan la teolog\u00eda cristiana, el hombre fue expulsado del jard\u00edn del para\u00edso. Es una ofensa directa contra Dios, en cuanto el pecador cree tener m\u00e1s poder y autoridad que Dios. En general es definida como \u201camor desordenado de s\u00ed mismo\u201d. Seg\u00fan Santo Tom\u00e1s la soberbia es \u201cun apetito desordenado de la propia excelencia\u201d. Se considera pecado mortal cuando es perfecta, es decir, cuando se apetece tanto la propia exaltaci\u00f3n que se reh\u00fasa obedecer a Dios, a los superiores y a las leyes. Se trata de renunciar a Dios en cuanto es Verdad y sentido conductor de la existencia e instalarse a s\u00ed mismo como Verdad suprema e infalible y como fundamento de la acci\u00f3n humana. De la misma manera, y guardando las distancias, se aplica al respeto y a la consideraci\u00f3n que los subordinados le deben a las autoridades leg\u00edtimamente constituidas. De la soberbia se desprenden las siguientes faltas menores:<\/p>\n\n\n\n

      \n
    • La Vanagloria: <\/strong>es la complacencia que uno siente de s\u00ed mismo a causa de las ventajas que uno tiene y se jacta de poseer por sobre los dem\u00e1s. As\u00ed mismo, consiste en la elaborada ostentaci\u00f3n  de todo lo que pueda conquistarnos el aprecio y la consideraci\u00f3n de los dem\u00e1s.<\/li>\n\n\n\n
    • La Jactancia:<\/strong> falta de los que se esmeran en alabarse a s\u00ed mismos para hacer valer vistosamente su superioridad y sus buenas obras. Sin embargo, no es pecado cuando tiene por fin desacreditar una calumnia o teniendo en miras la educaci\u00f3n de los otros.<\/li>\n\n\n\n
    • El Fausto<\/strong>: consiste en querer elevarse por sobre los dem\u00e1s en dignidad exagerando, para ello, el lujo en los vestidos y en los bienes personales; llegando m\u00e1s all\u00e1 de lo que permiten sus posibilidades econ\u00f3micas.<\/li>\n\n\n\n
    • La Altaner\u00eda<\/strong>: Se manifiesta por el modo imperioso con el que se trata al pr\u00f3jimo, habl\u00e1ndole con orgullo, con terquedad, con tono despreciativo y mir\u00e1ndolo con aire desde\u00f1oso.<\/li>\n\n\n\n
    • La Ambici\u00f3n:<\/strong> Deseo desordenado de elevarse en honores y dignidades como cargos o t\u00edtulos, s\u00f3lo considerando los beneficios que les son anexos, como la fama y el reconocimiento.<\/li>\n\n\n\n
    • La Hipocres\u00eda:<\/strong> Simulaci\u00f3n de la virtud y la honradez con el fin de ocultar los vicios propios o aparentar virtudes que no se tienen.<\/li>\n\n\n\n
    • La Presunci\u00f3n: <\/strong>Consiste en confiar demasiado en s\u00ed mismo, en sus propias luces, en persuadirse a uno mismo que es capaz de efectuar mejor que cualquier otro ciertas funciones, ciertos empleos que sobrepasan sus fuerzas o sus capacidades. Esta falta es muy com\u00fan porque son rar\u00edsimos los que no se dejan enga\u00f1ar por su amor propio, los que se esfuerzan en conocerse a s\u00ed mismos para formar un recto juicio sobre sus capacidades y aptitudes.<\/li>\n\n\n\n
    • La Desobediencia:<\/strong> es la infracci\u00f3n del precepto del superior. Es pecado mortal cuando esta infracci\u00f3n nace del formal desprecio del superior, pues tal desprecio es injurioso al mismo Dios. Pero cuando la violaci\u00f3n del precepto no nace del desprecio sino de otra causa y considerando la materia y las circunstancias del caso, puede ser considerada una falta menor.<\/li>\n\n\n\n
    • La Pertinacia:<\/strong> consiste en mantenerse adherido al propio juicio, no obstante el conocimiento de la verdad o mayor probabilidad de las observaciones de los que no piensan como el sujeto en cuesti\u00f3n.<\/small><\/li>\n<\/ul>\n\n\n\n

      El remedio radical contra la soberbia es la humildad. Seg\u00fan el cristianismo, \u201cDios abate a los soberbios y eleva a los humildes.\u00bb <\/em>(Luc. 14<\/strong>).<\/p>\n\n\n\n

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      II . La Envidia<\/strong><\/h2>\n<\/div>
      \"Envidia\"<\/figure><\/div>\n\n\n\n

      La envidia es definida como \u201cDesagrado, pesar, tristeza, que se concibe en el \u00e1nimo, del bien ajeno, en cuanto este bien se mira como perjudicial a nuestros intereses o a nuestra gloria: \u00abtristia de bono alteriusin quantum est diminutivum propiae gloriae et excellentiae\u201d.<\/em> De esta manera, para saber si la envidia es una falta moral, es necesario investigar el verdadero motivo que produce la tristeza que se siente frente al bien que posee el pr\u00f3jimo. De esta manera la envidia no es pecado cuando:<\/p>\n\n\n\n

        \n
      • Nos entristecemos por el cargo, potestad o bienes materiales alcanzado por quien no los merece y podr\u00eda hacer mal uso de esa autoridad causando grave da\u00f1o a sus semejantes.<\/li>\n\n\n\n
      • Sentimos insatisfacci\u00f3n por los bienes que posee quien no los merece y en vista de que nosotros le dar\u00edamos mejor fin. Por ejemplo, el que abunda en riquezas haciendo mal uso de ellas: los avaros que no hacen uso de sus bienes ni para beneficio propio ni para el de los dem\u00e1s.<\/li>\n\n\n\n
      • Otras veces, nos entristecemos, no tanto de lo que el otro posee como del hecho de que nosotros carecemos de ese bien, si esta constataci\u00f3n nos muestra el tiempo y las oportunidades perdidas y alienta nuestro propio sentido de superaci\u00f3n.<\/li>\n<\/ul>\n\n\n\n

        La envidia es falta grav\u00edsima, cuando nos incomoda y angustia a tal grado el bien o los bienes materiales del otro, que deseamos verlo privado de aquellos bienes que leg\u00edtimamente ha conseguido y al que, nosotros, por nuestra impotencia, no hemos logrado conseguir. De esta manera, este deseo de ver privado al otro de sus bienes nos puede conducir a procurar, por todos los medios, a efectivamente quitarle esos bienes o de hacer ver, con el uso del chismorreo, que aquel no deber\u00eda poseer lo que posee. La mentira, la traici\u00f3n, la intriga, el oportunismo entre otras faltas se desprenden de esta tristeza frente al bien ajeno y a nuestra propia incapacidad de acceder a tales bienes.<\/small><\/p>\n\n\n\n

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        III . La Lujuria<\/strong><\/strong><\/h2>\n<\/div>
        \"Lujuria\"<\/figure><\/div>\n\n\n\n

        Tradicionalmente, se ha entendido la lujuria como \u201cappetitus inorditatus delectationis venerae\u201d<\/em><\/strong> es decir como un apetito desordenado de los placeres er\u00f3ticos. La tradici\u00f3n cristiana subdividi\u00f3 este pecado en la simple fornicaci\u00f3n, el estupro, el rapto, el incesto, el sacrilegio, el adulterio, el pecado contra la naturaleza, comprendiendo bajo esta \u00faltima especie, la poluci\u00f3n voluntaria, la sodom\u00eda y la bestialidad. La lujuria ser\u00eda siempre un \u201cpecado mortal\u201d pues involucra directamente la utilizaci\u00f3n del otro, del pr\u00f3jimo, como un medio y un objeto para la satisfacci\u00f3n de los placeres sexuales.<\/p>\n\n\n\n

        Hay en este pecado dos grandes principios en juego: <\/p>\n\n\n\n

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        • El verdadero concepto del amor<\/li>\n\n\n\n
        • La finalidad de la sexualidad<\/li>\n<\/ul>\n\n\n\n

          El cristianismo \u2013y gran parte de la tradici\u00f3n cl\u00e1sica especialmente la griega\u2013, entienden por \u201camor\u201d algo muy distinto de lo que el mundo contempor\u00e1neo comprende. El concepto de amor tiene una importancia central en el cristianismo. De hecho Dios mismo es identificado con el amor. Para el cristiano el amor es \u201csuperabundancia\u201d, capacidad de dar y de darse, \u201ccaritas\u201d, en definitiva: caridad, una de las tres Virtudes Teologales. De esta manera el amor implica un donarse, un darse por el otro, por el pr\u00f3jimo. Recordemos la segunda parte del \u00fanico mandamiento que anuncia el Nuevo Testamento: \u201c…amar al pr\u00f3jimo como a s\u00ed mismo\u201d. <\/p>\n\n\n\n

          El amor cristiano, y tambi\u00e9n el griego, est\u00e1, de esta forma, desligado en su origen de cualquier tipo de sexualidad, incluso de la corporeidad. Lo er\u00f3tico es una consecuencia, un plus totalmente prescindible. La casi sinonimia entre amor y sexo es producto de la modernidad. El \u201chacer el amor\u201d como sin\u00f3nimo de \u201crelaci\u00f3n sexual\u201d es el mejor ejemplo de lo anterior.<\/p>\n\n\n\n

          La Lujuria ser\u00eda entonces totalmente contraria al amor \u2013y a Dios\u2013 entendido en t\u00e9rminos cristianos. El pecado de la lujuria no considera al otro como una \u201cpersona\u201d v\u00e1lida y valiosa en s\u00ed misma, como un fin en s\u00ed misma por el cual tendr\u00edamos que darnos. El otro pasa a ser un objeto una cosa que satisface la m\u00e1s fuerte de las satisfacciones corporales, el placer sexual. Aun m\u00e1s, el sujeto mismo que incurre en un acto lujurioso se convierte a s\u00ed en un objeto, que olvida o suspende su propia dignidad. <\/p>\n\n\n\n

          Por otro lado, para el pensamiento cristiano la sexualidad tiene una finalidad preestablecida, \u00fanica y clara. La reproducci\u00f3n y la perpetuaci\u00f3n de la especie. Esta clara finalidad da tambi\u00e9n sentido a la existencia del hombre ordenado su acci\u00f3n en vista del amor de Dios. La lujuria, en cambio, que no tiene en vistas la finalidad de la reproducci\u00f3n y que por esto pierde todo sentido, se convierte en una acci\u00f3n vac\u00eda, sin sentido, que de alguna manera \u201cnadifica\u201d al hombre y lo aleja del Ser de Dios.<\/p>\n\n\n\n

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          IV.  La Ira<\/strong><\/strong><\/strong><\/h2>\n<\/div>
          \"Ira\"<\/figure><\/div>\n\n\n\n

          \u201cAppetitus inordinatus vindictae\u201d<\/em><\/strong> <\/strong>es decir, un \u201capetito desordenado de venganza\u201d. \u201cQue se excita \u2013continua la definici\u00f3n latina\u2013 en nosotros por alguna ofensa real o supuesta. Requi\u00e9rase, por consiguiente, para que la ira sea pecado, que el apetito de venganza sea desordenado, es decir, contrario a la raz\u00f3n. <\/p>\n\n\n\n

          Si no entra\u00f1a este desorden no ser\u00e1 imputado como pecado\u201d. De esto ultimo se desprende que habr\u00eda una ira \u201cbuena y laudable\u201d si no excede los l\u00edmites de una prudente moderaci\u00f3n y tiene como fin suprimir el mal y reestablecer un bien. \u201cEl apetito de venganza es desordenado o contrario a la raz\u00f3n, y por consiguiente la ira es pecado, cuando se desea el castigo al que no lo merece, o si se le desea mayor al merecido, o que se le infrinja sin observar el orden leg\u00edtimo, o sin proponerse el fin debido que es la conservaci\u00f3n de la justicia y la correcci\u00f3n del culpable. <\/p>\n\n\n\n

          Hay tambi\u00e9n pecado en la aplicaci\u00f3n de la venganza, aunque esta sea leg\u00edtima, cuando uno se deja dominar por ciertos movimientos inmoderados de la pasi\u00f3n. De esta manera la ira se convierte en pecado grav\u00edsimo porque vulnera la caridad y la justicia. Son hijos de la Ira: el maquiavelismo, el clamor, la indignaci\u00f3n, la contumelia, la blasfemia y la ri\u00f1a\u201d.<\/p>\n\n\n\n

          De la  definici\u00f3n anterior se desprende que la ira es el uso de una fuerza directa o verbal que trasgrede los l\u00edmites de la legitima restituci\u00f3n de un bien ofendido. La violencia, entendida como el uso de la fuerza, si es desmedida, es claramente una anulaci\u00f3n del otro. En el asesinato, por ejemplo, que no corresponde a la leg\u00edtima defensa, se pretende evidentemente la nadificaci\u00f3n del otro. En el lenguaje, mediante la ofensa o el improperio, encontramos tambi\u00e9n el deseo de perjuicio e incluso de nulidad del otro.<\/p>\n\n\n\n

          Es importante hacer notar que el uso de la fuerza en contra del pr\u00f3jimo no siempre es un mal moral. Debe ser entendida como un mal menor si el fin por el cual se realiza no es s\u00f3lo la anulaci\u00f3n del otro sino que persigue fines leg\u00edtimos como la conservaci\u00f3n de la vida propia o de terceros. Tal es el caso de la \u201cguerra leg\u00edtima\u201d que procura evitar la propia muerte o la privaci\u00f3n de la leg\u00edtima libertad a mano de un invasor, la leg\u00edtima defensa. El uso de la fuerza se justifica tambi\u00e9n cuando se procura, con esto, el bien del otro, evitando de esta manera un da\u00f1o mayor que el dolor que se infringe.<\/p>\n\n\n\n

          La ira se convierte en pecado grav\u00edsimo cuando nuestro instinto de destrucci\u00f3n sobrepasa toda moderaci\u00f3n racional y, desbordando todo l\u00edmite dictado por una justa sentencia, se desea s\u00f3lo la inexistencia del pr\u00f3jimo.<\/small><\/p>\n\n\n\n

          \n

          V.  La Gula<\/strong><\/strong><\/strong><\/strong><\/h2>\n<\/div>
          \"Gula\"<\/figure><\/div>\n\n\n\n

          Como \u201cuso inmoderado de los alimentos necesarios para la vida\u201d es definido este pecado. La definici\u00f3n teol\u00f3gica se complementa con que \u201cel placer o deleite que acompa\u00f1a al uso de los alimentos, nada tiene de malo; al contrario, en el efecto de una providencia especial de Dios para que el hombre cumpliese m\u00e1s f\u00e1cilmente  con el deber de su propia conservaci\u00f3n. Prohibido es, empero, comer y beber hasta saciarse por ese solo deleite que se experimenta\u201d. De esta manera, la religiosidad latina especifica estas faltas en: <\/p>\n\n\n\n